විවාහය යනු ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ වැදගත්ම සංක්රාන්ති චාරිත්රවලින් එකකි. සිංහල බෞද්ධ සංස්කෘතිය තුළ එම සංක්රාන්තියේ හදවතේ පවතින්නේ පෝරුව මංගල්යයයි. මෙම ලිපියෙන් පෝරුව මංගල්යයේ ඉතිහාසය, ඉදිකිරීම, සංකේත සහ වසර දෙදහසකට වැඩි කාලයක් පුරා ගලා ආ චාරිත්ර මාලාව සරලව හා සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරිපත් කෙරේ.
විවාහයේ අර්ථ දැක්වීම
සමාජ විද්යාඥයින් සහ මානව විද්යාඥයින් බොහෝමයක් සියලුම වර්ගයේ සමාජවල විවාහය පිළිබඳව පුළුල් පර්යේෂණ දියත් කර ඇත. විවාහය විශ්වීය සංසිද්ධියක් වුවද, සියලුම සමාජවල විවාහයට සම්බන්ධ චාරිත්ර විශ්වීය යැයි එයින් අදහස් නොවේ.
Nanda (1980) ට අනුව, විවාහය යනු “ලිංගිකව එක්ව ජීවත් වන වැඩිහිටි පුරුෂයෙකු සහ ස්ත්රියක් අතර, ඔවුන් සහ ඔවුන් බිහි කරන දරුවන් අතර, සහ ස්වාමිපුරුෂයාගේ සහ භාර්යාවගේ නෑසියන් අතර විශේෂ සම්බන්ධතාවයක් ස්ථාපිත කරන චාරිත්ර, නීති සහ බැඳීම්” ය (පි. 196).
මෙම අර්ථ දැක්වීමට අනුව විවාහය යනු ස්වාමිපුරුෂයා සහ භාර්යාව යන විරුද්ධ ලිංගයේ පුද්ගලයන් දෙදෙනා අතර පමණක් සිදුවන දෙයක් නොවන බව තේරුම් ගත හැකිය. එහි අවධානය එම පුද්ගලයන් දෙදෙනාගෙන් ඔබ්බට යන අතර එය සමාජ ජාලයන් රාශියක් වර්ධනය කරයි. එබැවින් විවාහයක් යනු විශාල පුද්ගල පිරිසක්, නෑසියන්, එකට එක්ව ඔවුන් අතර ගණන් කළ නොහැකි සමාජ සම්බන්ධතා ගොඩනඟා ගැනීමයි.
Tylor (1991) ට අනුව, චාරිත්රයක් යනු “සාමාන්යයෙන් ආගමික හෝ මන්ත්ර ශාස්ත්රමය වූ, සම්ප්රදාය විසින් ස්ථාපිත අනුපිළිවෙළකින් යුත් ක්රියා මාලාවකි” (පි. 457).
“පෝරුව මංගල්යය” (විවාහ දිනයේදී යුවළ විවාහ වන විට පවත්වනු ලබන චාරිත්ර මාලාවකි) භූගෝලීය වෙනස්කම් නොසලකා සිංහලයන් අතර පොදු විවාහ චාරිත්රයකි. පෝරුව මංගල්යය අතරතුර ආගමික, මිථ්යා සහ මන්ත්ර ශාස්ත්රයට සම්බන්ධ ක්රියා මාලාවක් ලෙස චාරිත්ර සිදු වේ.
පෝරුව මංගල්යය: ඓතිහාසික පසුබිම
ශ්රී ලංකාවේ බෞද්ධයන් අතර විවාහයක දී පෝරුව මංගල්යය බොහෝ සංස්කෘතික ඇඟවුම් සහ බැඳීම් නිසා වැදගත් ස්ථානයක් හිමි කරගනී. පෝරුවේ ඉතිහාසය වසර දෙදහසකට පෙරට යන බව උපකල්පනය කෙරේ.
ශ්රී ලංකාවේ අම්පාර දිස්ත්රික්කයේ ලාහුගල මගුල් මහා විහාරයේ අලංකාර ලෙස කැටයම් කරන ලද ග්රැනයිට් මගුල් පෝරුවක් (විවාහ වීමට යන යුවළගේ විවාහ චාරිත්ර ඉටු කිරීම සඳහා ඉදිකරන ලද තාවකාලික වේදිකාවකි) පවතී. ප්රසිද්ධ සිංහල රජු වූ දුටුගැමුණු රජුගේ (ක්රි.පූ. 161–137) දෙමාපියන් වූ විහාර මහා දේවිය සහ කාවන්තිස්ස රජතුමාගේ විවාහයේදී මෙය භාවිතා කරන ලද බව ඓතිහාසික විශ්වාසයයි.
චාරිත්රයක් ලෙස පෝරුව මංගල්යය
විවාහ දිනයේදී මංගල්යයේ සහභාගිවන්නන් සියලු දෙනාගේම අවධානය යොමු වන්නේ මගුල් පෝරුව වෙතය.
රත්නපාල (1991) මගුල් පෝරුව විස්තර කරන්නේ “ළපටි පොල් අතු වලින් අලංකාර කරන ලද ලී ලෑලි වලින් ඉදිකරන ලද උත්සව වේදිකාවක්” ලෙසය (පි. 74).
පෝරුවේ වර්ණවත් ඉදිකිරීම මනාලියගේ පවුලේ වගකීමයි. ගම් මට්ටමින් එවැනි කලාත්මක වැඩ සඳහා විශේෂයෙන් කැපී පෙනෙන පුද්ගලයන් සිටිති. එය මුළු මංගල්යයේම ආකර්ෂණීය වන බැවින් මිතුරන්, අසල්වැසියන් සහ නෑසියන් ඉදිරියේ පවුලේ ගෞරවය ආරක්ෂා කළ යුතුය. සෙනරත්න (1999) පවසන්නේ පෝරුවේ කලාත්මක පෙනුම විවාහයෙන් විවාහයට වෙනස් වන අතර එය නිර්මාණකරුගේ නවෝත්පාදනය පෙන්වන බවයි.
පෝරුවේ ඉදිකිරීම සහ දිශාව
පෝරුව ඉදිකිරීම ද නැකතකට (සුබ මොහොතකට) අනුව ආරම්භ වේ. මනාලියගේ සහ මනාලයාගේ කේන්දර (පුද්ගලයෙකු උපන් මොහොතේ ග්රහයන්ගේ පිහිටීම මත පදනම්ව ඔහු කෙසේ වේද හෝ අනාගතයේ ඔහුට කුමක් සිදුවිය හැකිද යන්න විස්තර කරන ලද පුස්කොළ පතක හෝ කඩදාසියක ලියන ලද විස්තරයක්) ගැළපීම සඳහා ජ්යෝතිෂ්යවේදියෙකුගේ සේවය ලබා ගන්නා බැවින්, ජ්යෝතිෂ්යවේදියා කේන්දර දෙකේම ග්රහයන්ගේ පිහිටීමේ ස්වභාවය මත සුබ මොහොතක් අනාවැකි පළ කරයි. යුවළගේ සමාජ එකමුතුව සිදුවන පෝරුවේදී ඔවුන්ගේ සමස්ත අනාගතය ආරම්භ වන බැවින් මෙය ඉතා වැදගත් වේ. ඉදිකිරීම ආරම්භ වීමට මොහොතකට පෙර බුදුන්ගේ සහ දෙවියන්ගේ ආශීර්වාද පතනු ලැබේ. මේ අනුව පෝරුව චාරිත්රවල ආගමික සම්බන්ධතා සටහන් වේ.
පෝරුවේ පිහිටීම ද ඉතා වැදගත්ය. කේන්දර දෙකේ සාකච්ඡාවේදී ජ්යෝතිෂ්යවේදියා පවසන පරිදි යුවළට සෞභාග්යය ලබා දෙන දිශාවට එය මුහුණලා තිබිය යුතුය. පෝරුව ඉදිකිරීමේදී සහ අලංකාර කිරීමේදී විවිධ ප්රදේශවල ජනයා කෙසෙල් කඳන්, පුවක් කඳන්, පොල් මල්, ළපටි පොල් අතු, නා පත්, කොහොඹ, කොබලීල, නෙළුම් සහ ඕලු යොදා ගනී. කොහොඹ භාවිතා කරන්නේ එහි දැඩි බව, ඔසු ගුණය සහ දේව සම්බන්ධතා වැනි ගුණාංග පිළිබඳ විශ්වාසය නිසාය.
පැවැද්ද, වියන සහ සුදු පැහැය
පැවැද්ද (පාගා යාමට වූ රෙද්දක්) ලෙස හඳුන්වන සුදු රෙද්දක් පෝරුව මත අතුරනු ලබන අතර, පෝරුව ඉහළින් ගෙයි වහලය හෝ සිවිලිමට යටින් වියන (සිටගෙන, වාඩි වී හෝ අසුන්ගත් අයගේ හිස් මත තබන ලද රෙද්දක්) ලෙස හඳුන්වන තවත් සුදු රෙද්දකින් ආවරණය කරයි.
ඉහළින් සහ පහළින් සුදු පැහැ භාවිතා කිරීම සැමවිටම පවිත්රත්වය සංකේතවත් කරයි, මන්ද මනාලියගේ පිරිසිදුකම දෙපාර්ශ්වයේම සහ රැස්වී සිටින සියලු සහභාගිවන්නන්ගේ ප්රධාන සැලකිල්ලකි. ඇගේ විධිමත් විවාහය දක්වා ඇගේ පවිත්රත්වය රැකගත් මනාලිය තමන්ටම පමණක් නොව දෙමාපියන්ට, නෑසියන්ට සහ සියලුම සහචරයින්ට ගෞරවය ගෙන දෙයි. මේ අනුව මෙම සන්දර්භය තුළ සුදු පැහැ භාවිතය අතිශයින් සංකේතාත්මක වේ.
පෝරුව මත ඉසින පූජා භාර
සෞභාග්යය හඟවනු වස්, මල්, වී හෝ සහල් හෝ දෙකම, ධාන්ය, බුලත් කොළ සහ කාසි පෝරුව මත ඉසිනු ලැබේ.
උපත, වැඩිවියට පැමිණීම, විවාහය සහ මරණය වැනි පුද්ගලයෙකුගේ සියලුම සංක්රාන්ති චාරිත්රවලට මල් සම්බන්ධ වේ. දෛනික ආගමික සහ ආගමික නොවන ක්රියාකාරකම් රාශියකම ද මල් භාවිතා කරයි. මල් අවස්ථාවට අලංකාරය එක් කරන අතර ප්රධාන වශයෙන් පිච්ච වැනි විවිධ මල්වල සුදු පැහැය නැවතත් ආකර්ෂණය සහ පවිත්රත්වය නියෝජනය කරයි. ඕනෑම පුද්ගලයෙකුගේ “ජීවන චක්රය තුළ සිදුවන තත්ත්ව වෙනස්කම් සමඟ ඇති වන” වැදගත්ම සහ උත්සවාකාර සංක්රාන්ති චාරිත්රය විවාහය වන බැවින් මල් සන්දර්භයට ගෞරවනීය ස්වභාවයක් ද එකතු කරයි (Jary සහ Jary, 2000: 525).
ධාන්ය සහිත වී සහ/හෝ සහල් යනු ජීවිතයේ ආහාර වේ. තම දරුවන් හෝ අලුත් ජීවිතයක් ආරම්භ කිරීමට යන තරුණ පරපුර කුසගින්නේ සිටීමට කිසිදු වැඩිහිටියෙකු කැමති නැති බැවින් ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ආහාර බහුලත්වය අත්යවශ්ය වේ. පෝරුව මත ඉසින ලද වී, සහල් සහ ධාන්ය යුවළගේ අනාගත ජීවිතය ඔවුන්ගේ පැවැත්ම සඳහා ආහාර නොමැතිව නොසිටින බව නිරූපණය කරයි. සිංහලයන් ප්රධාන වශයෙන් කෘෂිකාර්මික ප්රජාවක් වූ බැවින් පවුලේ ස්වයංපෝෂිතභාවය අතිශය වැදගත් වේ. එබැවින් මෙය යුවළගේ පවුල් ඒකකයේ අනාගතය ආහාරවලින් සමෘද්ධ වන බව සංකේතවත් කරයි.
ඉසින ලද බුලත් කොළ ද ආහාරයට අදාළ සෞභාග්යය හඟවයි. සිංහලයන්ට ඔවුන්ගේ හෘදයාංගම සුබ පැතුම් වල “බත බුලතින් සරුවෙලා” යන කියමන ඇත. බත යනු සහල් වන අතර බුලත යනු බුලත් කොළ වේ. බත ඇති පුද්ගලයෙකු කුසගින්නේ නොසිටින බව අදහස් වේ. සිංහලයන්ගේ ජීවිතයේ බොහෝ ආකාරවලින් බුලත් කොළ වැදගත් කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ ජීවිතයේ සියලුම වැදගත් අවස්ථාවන්හිදී, මිත්රත්වය බෙදාගැනීමේ ආහාරයක් ලෙස, ආරාධනා කිරීමේ සහ සුබ පැතීමේ ආකාරයක් ලෙස බුලත් කොළ භාවිතා කරයි. එබැවින් බුලත් කොළ සිංහලයන්ගේ ජීවිතයේ වෙන් කළ නොහැකි අංගයකි. බුලත් කොළ නාග ලෝකයෙන් මිනිස් ලොවට ගෙන එන ලද බව සිංහලයන් විශ්වාස කරති. එබැවින් එයට ආකාරයක ගෞරවයක් ඇත. පෝරුව මත ඉසින කාසි ද යුවළට අවශ්ය හා ප්රාර්ථනා කරන ආර්ථික හෝ මූල්ය ස්ථාවරත්වය ඇති වන බව හඟවයි.
පුන්කලස් සහ සතර වරම් දෙවියන්
පෝරුවේ පැති හතරේ පුවක් හෝ පොල් මල් වලින් අලංකාර කරන ලද පුන්කලස් හතරක් (සෞභාග්යය සංකේතවත් කරන මැටි බඳුන්) තබනු ලැබේ. මේවා සෞභාග්යය හඟවනු වස් තබනු ලැබේ. එබැවින් පුන්කලසක සුන්දරත්වය දකින පුද්ගලයා සතුටු වන අතර අනාගත ජීවිතයේ ඉතා බැරෑරුම් භූමිකාවක් භාර ගැනීමට යන පුද්ගලයෙකුට මානසික තෘප්තිය ඉතා වැදගත් වේ.
පැති හතරේ දල්වන ලද පොල්තෙල් පහන් හතර අදහස් කරන්නේ “සතර වරම් දෙවිවරුන්” (ධෘතරාෂ්ට, විරූඪ, විරූපාක්ෂ සහ වෛශ්රවණ) ටය.
යුවළ පෝරුවට වැඩම කරවීම
සුබ මොහොතේදී ඔවුන්ගේ මාමාවරුන්, මව්ගේ වැඩිමහල් හෝ බාල සහෝදරයන් විසින් යුවළ පෝරුවට ගෙන එනු ලැබේ. මෙම ක්රියාවට නිශ්චිත හේතුවක් නොතිබුණද, වසර ගණනාවක් පෝරුව චාරිත්ර පවත්වමින් සිටින එක් වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකු පර්යේෂකයාට පැහැදිලි කළේ සහෝදරිය දුකක දී හෝ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන විට පියාගෙන් පසු වගකීම භාර ගන්නේ සහෝදරයා බවයි. එබැවින් මව්ගේ සහෝදරයා ඔහුගේ හෝ ඇයගේ දුෂ්කරතා ඇති ඕනෑම අවස්ථාවක ඔහුගේ නෑසියාගේ වගකීම භාර ගන්නා බව රැස්ව සිටින අයට පෙන්වා දීම සිංහලයන් අතර සිරිතක්ව පැවති පුරුද්දකි.
යුවළ සහ මාමන් පෝරුවට ගොඩවන විට මුහුණලිය යුතු නිශ්චිත දිශාවක් ඇත. සිංහල බෞද්ධ සම්ප්රදායේ ජනයා “කාලය” සහ “දිශාව” ගැන දැඩි සැලකිල්ලක් දක්වයි. ඔවුන්ගේ කේන්දරවල ග්රහ චලනයන්ට අනුව ඔවුන්ගේ ජීවිතවල “හොඳ” සහ “නරක” කාල ඇති බව ඔවුහු විශ්වාස කරති. එබැවින් ඕනෑම දෙයක් ආරම්භ කිරීමට පෙර ඔවුන්ට වඩා හොඳ ප්රතිඵල ලබා දෙන “හොඳ” කාලයක් දැනගත යුතුය. දිශාව ද එසේමය. නුසුදුසු දිශාවකට හෝ අසුබ මොහොතක යම් අයෙකු වැඩ ආරම්භ කරන්නේ නම් ඔහු හෝ ඇය අනවශ්ය ප්රතිඵලයක් ලබනු ඇත.
සුබ මොහොතේදී මාමා විසින් යුවළ පෝරුවට ගෙන එන විට, හක්ගෙඩි පිඹින අතර බෙර වයනු ලැබේ. විශේෂ සිදුවීමක් සිදුවන බව අන් අයට දැනුම් දීම සිංහලයන් අතර තවත් සිරිතක් හෝ චාරිත්රයකි. ක්රියාවේ ගෞරවය සහ වැදගත්කම ඒත්තු ගැන්වීමට හක්ගෙඩි ශබ්ද භාවිතා කරන අතර පරිසරය ඒවායේ අලංකාර ශබ්දවලින් පිරී යයි. මගුල් බෙර හඬ සමස්ත පරිසරයම ආකර්ෂණීය හා ගෞරවනීය වායුමණ්ඩලයකින් පුරවයි.
පෝරුවේ ප්රධාන චාරිත්ර
ඇඳුම් සහ ආභරණ පැළඳවීම
පෝරුව මංගල්යයේදී කරන පළමු දෙය මනාලියට ඇඳුම් සහ ආභරණ පැළඳවීමයි. භාර්යාව ලෙස ස්ත්රියට අවශ්ය එක් දෙයක් වන්නේ අනාගත ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් ආදරය සහ රැකවරණය ලැබීමයි. ස්වාමිපුරුෂයා පෝරුව මත මනාලියට ඇඳුම් පැළඳවීමෙන් එය සංකේතාත්මකව ක්රියාත්මක කරයි, එබැවින් ඔහු තම අනාගත භාර්යාව තමා යටතේ ජීවත් වීමට යන බැවින් ඇයට මූලික අවශ්යතා සපයන බව අනෙකුත් සහභාගිවන්නන්ට පිළිගෙන සහ ඔප්පු කරයි. ආභරණ පැළඳවීම ද සංකේතාත්මක වන්නේ ආභරණ ස්වාමිපුරුෂයා භාර්යාව මත තබා ඇති වටිනාකම සහ ආර්ථික සුරක්ෂිතතාව හඟවන බැවිනි.
අෂ්ටක ගායනා සහ ආශීර්වාද
යුවළ පෝරුවට ගොඩවන විට, අලුත දෙමාපියන් වූ යුවළට දෙවියන්ගේ සහ වෙනත් අධිමානුෂික හෝ අමානුෂික බලයන්ගේ ආශීර්වාද පැතීම සඳහා දක්ෂ වැඩිහිටියන් විසින් අෂ්ටක (පෝරුවේදී කියවන ස්ථූති පද්ය) කියවනු ලැබේ. බොහෝ අවස්ථාවලදී වැඩිහිටි පිරිමින් දෙදෙනෙකු මෙය කිරීමේදී දෙපාර්ශ්වයම නියෝජනය කරති. මෙම අෂ්ටක කෙරෙන්නේ දේව ක්ෂේත්රයේ ආශීර්වාද පැතීමට පමණක් නොව ජනයාගේ “අසුබ ඇස” සහ “අසුබ මුඛය” වළක්වා ගැනීමට සහ අශුභ ග්රහයන්ගේ බලපෑම අවම කිරීමටද වේ. එබැවින් සමස්තයක් වශයෙන් මෙම “ජයමංගල ගාථා” යුවළගේ අනාගත ජීවිතය අඩු කරදරකාරී කිරීමට ගායනා කරයි හෝ කියවයි.
සුළැඟිලි බැඳීම සහ ජලය වත් කිරීම
අෂ්ටක ගායනා හෝ පාරායනා කරන අතරතුර, වැඩිහිටියෙකු මනාලියගේ සහ මනාලයාගේ සුළැඟිලි නූලකින් බැඳ ඔවුන්ගේ විවාහ එකමුතුව සංකේතවත් කරයි. මෙය මෙම බැඳීම සදාකල් පැවතිය යුතු බව සහ යුවළ වෙන් නොවිය යුතු හෝ දික්කසාද නොවිය යුතු බව හඟවයි. සමූහයා ඉදිරියේ බැඳීමේ ක්රියාව මනාලියට සහ මනාලයාට සමාජ පිළිගැනීමක් සහ පිළිගැනීමක් ලබා දෙයි, මන්ද සියලුම සහභාගිවන්නන් දන්නා පරිදි ඔවුන් නීත්යානුකූලව විවාහ වී ඇත.
ඔවුන්ගේ අත් එකට බැඳ එහි ජලය වත් කරයි. ජලය ද පුරාතන කාලයේ සිට පවතින තවත් සංකේතයකි. ජලය ජීවිතයයි, ඒ නොමැතිව කිසිවෙකු දිවි ගලවා ගත නොහැක. එබැවින් ඔවුන්ගේ අත් මත වත් කරන ජලය අදහස් කරන්නේ ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතයේ කිසිදු දෙයක් අඩුවක් නොවන බවයි. ජලය ගලා යන ලෙස, ඔවුන් සිහින දකින දේවල් ඔවුන්ගේ ජීවිතයට ගලා එනු ඇත.
කිරි කඩ සේලය පරිත්යාගය
පසුව මනාලයා මනාලියගේ මවට බොහෝ අර්ථ ඇති කිරි කඩ සේලය හෝ රෙදි කච්චිය (සුදු රෙදි ගොඩක්) පරිත්යාග කරයි. පළමුව, මෙය අනාගත භාර්යාවගේ මව මේ දක්වා මනාලිය ඇති දැඩි කිරීමේදී දැරූ දුක්ගැහැට සඳහා ආපසු ගෙවීමකි. මෙම ක්රියාවේ මිථ්යා ඇඟවුම් ද සඳහන් කළ යුතුය.
සම්ප්රදායට අනුව ඔක්කාක රජුගේ කාලයේදී මාලතීගේ දියණිය බ්රාහ්මණ සුබ්රහ්මගේ පුතාට විවාහ කර දුන් විට, මනාලියගේ මව දියණියගේ වෙන්වීම ඉවසා සිටිය නොහැකි බැවින් හඬන්නට පටන් ගත්තාය. මේ අවස්ථාවේ මනාලයා මනාලියගේ මවගේ කඳුළු පිස ගැනීමට රෙදි ගොඩක් භාර දුන්නේය. එබැවින් සිංහල බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ අනාගත නැන්දම්මා හට කෘතඥතාව දැක්වීමට මනාලයා චාරිත්රයක් ලෙස රෙදි ගොඩක් තෑගි කළ යුතු බවයි.
බුලත් කොළ පුදනය
දෙපාර්ශ්වයේම වැඩිහිටියන්ට, නෑසියන්ට සහ සහෝදරයන්ට බුලත් කොළ පිරිනැමීමෙන් පෝරුව මංගල්යය අවසන් වේ.
සෑම බුලත් කොළ බැඳීමකම අත් සහ පාදවල දෙන සහ ලබන තැනැත්තාගේ ඇඟිලි සංකේතවත් කරන බුලත් කොළ හතළිහක් (40) ඇත. පළමු බැඳීම් හත මියගිය “හත් මුතු පරම්පරාව” (පරම්පරා හත) සිහි කරමින් පුදනු ලැබේ. එය කෘතඥතාව දැක්වීමකි, නමුත් මෙම බුලත් කොළ පෝරුවේ පැත්තකට වැටීමට ඉඩ දෙනු ලැබේ, මන්ද ඒවා පිළිගත යුත්තේ කිසිවෙකු නොවේ. මෙම චාරිත්රයෙන්ද වර්තමාන පරම්පරාව මේ මට්ටමට ගොඩනඟා ගැනීමට අතීත පරම්පරා දරා ඇති දුක්ගැහැට සහ කැපකිරීම් පිළිගැනීම සංකේතවත් කරයි.
පොල් ගෙඩිය දෙබෑ කිරීම සහ රදා වෙත ත්යාග ලබා දීම
යුවළ සුබ මොහොතේදී පෝරුවෙන් බැස යන විට අනාගතයේ ඔවුන්ට පීඩා කරන ඕනෑම අසුබ බලපෑමක් පන්නා දැමීමට පොල් ගෙඩියක් බිඳිනු ලැබේ. සහභාගිවන්නන්ගේ ඇස් මෙම ක්රියාව මත රැඳෙන්නේ පොල්ගෙඩිය හරියටම කොටස් දෙකකට බිඳුණ හොත් යුවළගේ අනාගතය වඩා හොඳ බව ඔවුන් සියලු දෙනා විශ්වාස කරන බැවිනි. නැත්නම් එය අසුබ ලකුණක් ලෙස සැලකේ.
අවසානයේ සහල් හෝ වී, මුදල්, රෙදි සහ බුලත් රජ කුලයේ රදා (පිරිමි හෝ ගැහැණු ඇඳුම් සෝදන තැනැත්තා) ට දෙනු ලැබේ. ඔවුන්ගේ විශේෂ භූමිකාව නොමැතිව පෝරුව මංගල්යයේ සමස්ත ක්රියාවලිය සම්පූර්ණ කළ නොහැකි බැවින් කෘතඥතාවේ ආකාරයක් ලෙස සහ මනාලියගේ පවුලට සපයන ලද සේවාවන් ඇගයීමක් ලෙස, ඇඳුම් සෝදන පුද්ගලයාට මුදල්, ආහාර සහ ඇඳුම් වැනි බොහෝ දේවල් තෑගි කරනු ලැබේ. දේශීය සම්ප්රදායේ “පවිත්රත්වය” සහ “කිලි” යන ප්රධාන සංකල්ප දෙක සමඟ ගනුදෙනු කරන්නේ ඔවුන්ය.
පෝරුව මංගල්යයේ නූතන වෙනස්කම්
පරම්පරා ගණනාවක් පුරා පෝරුව මංගල්යයේ බොහෝ වෙනස්කම් සිදුවී ඇත. බටහිර සම්ප්රදායේ බලපෑම නිසා වටිනා ආභරණ පැළඳීම, මුදු හුවමාරු කිරීම සහ බටහිර ඇඳුම් දැකගත හැකිය. එබැවින් සමාජ විද්යාත්මක හෝ මානව විද්යාත්මක දෘෂ්ටිකෝණයකින් පෝරුව මංගල්යය නිරීක්ෂණය කරන ඕනෑම අයෙකු එය කාලානුරූප වෙනස්කම් වලට භාජනය වී ඇති සුළු චාරිත්ර රාශියකින් සමන්විත ප්රධාන චාරිත්රයක් බවට පත්ව ඇති බව සටහන් කරනු ඇත.
ආශ්රිත මූලාශ්ර
- Jary, D., & Jary, J. (2000). Collins Dictionary of Sociology. Glasgow: HarperCollins.
- Nanda, S. (1980). Cultural Anthropology. Belmont: Wadsworth.
- Tylor, E. B. (1991). Primitive Culture. New York: Harper.
- රත්නපාල, නන්දසේන (1991). සිංහල විවාහ චාරිත්ර.
- සෙනරත්න, පී. එම්. (1999). සිංහල මංගල්ය චාරිත්ර.